Min uppsats tog en startpunkt i att handla om barnsyn i olika nepalesiska kontexter. Under arbetes gång har jag kommit att skala ned min frågeställning och belysa ämnet barnsyn utifrån frågan om utbildning och fostran. Jag åker runt och hälsar på i skolor (sekulära, buddhistiska och kristna), söndagsskolor, barnhem och pratar med familjer, organisationer och alldeles nyss, en f.d. barngudinna. Jag har även besökt ett buddhistiskt nunnekloster och vanliga nepalesiska familjer där vi hängt och pratat om livet. Det här är studier jag gillar! Jag försöker reda ut om barn har olika roller i olika nepalesiska kontexter och hur detta kommer till uttryck i hur de undervisas och fostras. Vem undervisar dem i vilka ämnen? Vilken roll och vilket ansvar har skolan eller kyrkan i barnens fostran? Hur ser man på barns inlärning och vilka metoder använder man i skolan? Undervisar man på olika sätt i olika ämnen? Varför utbildar man sina barn? Varför låter man bli? Får flickor och pojkar olika sorters undervisning? Listan på frågor kan göras tio gånger längre. En fråga jag alltid ställer i kyrkliga sammanhang är hur man tolkar orden om att ta emot Guds rike som ett barn. Där får jag många olika svar. Ofta handlar de om oskyldighet och formbarhet. Jag frågar också om vilken kunskap som är viktig, och om man lär för sin egen eller andras skull. Tydliga kontraster jag mött är till exempel i den nuvarande debatten i skolan. Montessori har fått stor uppmärksamhet och begrepp som ”playview method” hörs allt oftare. Dessa synsätt står i stark kontrast till de traditionella system som är helt lärarfokuserade, med imitation som främsta inlärningsmetod. Barnen börjar vanligtvis börja träna sig i att läsa och skriva när de är tre och konkurrensen är påtaglig. Betygen baseras endast på provresultaten och barnen tränas att vara tysta och disciplinerade. En rektor jag pratade sa med stolthet i rösten ”Our students excel when they go abroad, cause they´re disciplined. Your students think more critical, mine are hard working”. Samtidigt hörs röster från dem som vill lära barnen att vara kreativa, tänka själva och njuta av lärandet. Av dem jag intervjuat med denna syn har alla varit kvinnor. När det gäller att undervisa yngre barn har jag inte mött en enda manlig lärare, hos några är det ett medvetet val. Man anser att både barnen och kvinnorna är vana vid detta och att kvinnor har bättre tålamod och ett varmare sätt. I en skola för barn med olika handikapp menade personalen att de kände sig trygga med varandra eftersom de bara var kvinnor. Kanske stämmer detta i ett land där man är van att leva i olika sfärer. Kvinnorna har verkligen sin plats i köket, och sätter sig inte ner för att äta förrän alla har fått mat. Många talar om lika värde, men olika uppgifter för män och kvinnor. Män får också bättre lön och är därför för dyra då läraryrket på många platser har låg status. Vad gäller det kritiska tänkandet har det politiska läget i landet länge varit instabilt och jag har mött dem som menar att de lever under press då de vill få sina elever att tänka själva och då kan ifrågasätta mer. Det är lättare att styra ett land av outbildade eller utbildade imitatörer. Vad gäller den religiösa fostran sköts den hos hinduerna främst av familjerna själva. Vanligtvis lär man sig att utföra sin puja (bön) som ens föräldrar och man kan lyssna till heliga texter på sanskrit utan att behöva förstå deras innebörd. Heligheten ligger ofta i orden och religionen är lika mycket tradition som tro. En taxichaufför jag talade med sa ”We like christianity, and I go to church. But we’re hindu, my whole family, my grandparents, that’s our tradition”. I många fall väger ritualerna tyngre än reflektionerna över tron, och man kan vända sig till präster för att få hjälp då de på många sätt sköter det religiösa ansvaret åt dem som inte har tid. En familj vi besökte brukade bjuda hem en präst och låta honom recitera texter de hade hemma, men inte själva förstod. ”We just enjoy listening to it”. Religionen blir då att föra traditionen vidare, och det är otroligt viktigt att äldsta sonen sköter begravningsriterna och bär traditionen vidare. Inom hinduismen finns alltså inte en tradition av t.ex. söndagsskola. I kyrkan anses fostran vara ett gemensamt project. I de flesta söndagsskolorna (som faktiskt kallas Sunday school trots att de är på lördagar) lär sig barnen att förstå texterna, sjunger sånger och undervisas på ett sätt som får dem att leva sig in i texterna. I en söndagsskola jag besökte verkade fröknarna dock enbart intresserade av att få barnen att repetera snarare än att förstå. Lyckligtvis var de ett undantag, men en reflektion av ett synsätt som ändå är en verklighet det här landet. Kyrkans tanke om kroppen och det gemensamma ansvaret har jag också mött i den buddhistiska miljön. Traditionen att lämna en eller flera söner, och under senare år även döttrar, till kloster är ett tydligt exempel på detta. Här får barnen en ny familj och träffar sällan sina föräldrar. Ofta väljer de då de får valet när de blir äldre att avlägga sina löften och stanna hela livet. En skola jag besökte var den första att börja utbilda barnen även i sekulära ämnen. Skolan hade även som mål att utbilda buddhistiska barn utanför klostren och även ge dem spirituell fostran för att bevara deras kultur. Att komma nära religiös fostran är väldigt lärorikt. Till skillnad från extremt sekulära Sverige är Nepal ett land som fullkomligt svämmar över av religiösa uttryck, och skulle man som i Sverige försöka skydda barnen från det eller kalla religionen för skadlig skulle man bara utestänga dem från verkliga relationer och förståelse för sin kontext. Här har man vettet att inse religionens påverkan på verkligheten, vare sig man tror på religionerna i sig eller inte. Barnen tillåts vara med och forma den verkligheten och inte bara formas av den.
Jag skulle kunna berätta så otroligt mycket om allt detta. Men ni får läsa min torra uppsats när den blir klar!
Söndagsskolor
Isak fick en ny vän som var synnerligen intresserad av hans ståtliga skägg. Flickan var tolv år men spenderade det mesta av sin tid buren på sin lillasysters rygg.
Mrs Amika Rai tar hand om flickor som inte har någon annanstans att ta vägen. Ett stort tack till er som var med och bidrog till nya madrasser till flickorna!
Kumarin i Patan. En barngudinna under namnet ”oskuld” som är de kroppsliga manifestationen av en gudinna som valde att lämna jorden. Flickan kommer att inneha sin roll tills hon gör sig illa så att hon blöder eller får sin första mens. Hon får inte genomgå det rituella äktenskapet med en frukt som andra flickor gör, då detta anses beröva henne hennes oskuld. Människor kommer till henne för att få välsignelser där hon sitter på sin lilla tron. Själva känner vi oss som inkräktare, som inte vet hur vi ska bemöta henne då hon inte får tilltala oss.
Intervju med en före detta Kumari som nu pluggar. Hon berättar om den omtumlande omställningen från gudinna till vanlig elev och hur hon nu tillber den gudinna hon förut företrädde.
Nunnor på Thrangu Tara Abbey. Ett kloster för kvinnor och flickor i utkanten av Kathmandu. Kvinnan till vänster har själv varit nunna sedan barnsben och har sedan gått en nioårig utbildning för att kunna undervisa de stora tingen för de små.